تحليل نقدي لكتاب «رَحَم العالَم»: الأمومة كخطاب عابر للحدود

الإطار النظري والكتاب

يستعرض الكتاب «رَحَم العالَم» لشيرين أبو النجا كيف انطلقت المؤلفة من تقاليد نقدية اعتمدتها تيارات متعددة في دراسات الجندر والنسوية، مستشهدة بأفكار أدريان ريتش، بيل هوكس، جوليا كريستيفا، أنجيلا ديفيس، وشاندرا موهانتي. وتؤكد أن العمل يتجاوز الإطار الأكاديمي السائد ليصبح مشروعًا فكريًا يفتح الباب أمام مساءلة الجذور الثقافية لما نعتبره طبيعيًّا أو غريزيًّا. وتصف الأمومة بأنها دعوة راديكالية لإعادة النظر في بنيات الخطابات المؤسسة للأمومة، ورفض حصرها في رموز صامدة أو تمثيلات مثالية، وتكشف عن دور الأم في الحفاظ على منظومة السلطة، كما تبرز إمكانات المقاومة عندما تفكر النساء في أمومتهن كأفعال شخصية لا كواجبات ثقافية. وتستهل المؤلفة كتابها بتفنيد كيف لم تسمح الثقافة العربية بتحويل الأمومة إلى سؤال بحثي، بل عملت على “تسييجها داخل إطارٍ يختلط فيه الديني والمحرَّم والمقدَّس والوطني” (ص29)، ما يجعل الأمومة، رغم حضورها الطاغي في الأدب والفن والقانون والخطاب الاجتماعي، واحدة من المسلّمات التي لا تُمسّ. وتستشهد بقولها: “الأمومة بكلّ حمولتها الثقافيّة والاجتماعيّة والعائليّة تتحوَّل إلى خطابٍ يُهيْمِن على الذّات النسويّة من ناحيةِ تحقُّقِها أو كبْحِ تعبيرها عن نفسها” (ص7). وتؤكد أن هذا المشروع النقدي يسعى إلى تفكيك هذا الحصن، وتعيد قراءة الأمومة كفعل ثقافي يُصاغ داخل أنظمة السلطة، ويتشكّل تحت تأثير طبقة متشابكة من القوى: سياسية، دينية، اقتصادية، نفسية، ثقافية (ص36). وتعيدنا بذلك إلى أطروحة أدريان ريتش في كتابها “عن المرأة المولودة: الأمومة كتجربة ومؤسَّسة Of Woman Born: Motherhood as Experience and Institution” (1976)، حيث تميّز ريتش بين “تجربة الأمومة” التي تعيشها النساء فعليًّا، و”مؤسَّسة الأمومة” التي تخدم مصالح النظام الأبوي. وبنفس الروح، تسائل أبو النجا عن الكيفية التي يتحوّل فيها الجسد النسائي إلى موقع للصمت والإذعان، لا سيما عندما يُختزل الأمومة إلى وظيفة تضحية أو وعاء رمزي للهويّة الوطنيّة، فتعيد إنتاجها داخل سياقات ما بعد كولونيالية وعربية.

الأمومة كمؤسسة ورمزية

وترى أبو النجا أن الأمومة تصبح لدى الكاتبة فعلاً سياسيًّا وثقافيًّا مشحونًا، لا مسألةً طبيعية أو قدرًا بيولوجيًّا. وتبرز إحدى أطروحات الكتاب الإضاءة عندما تحذر من تحول الأم إلى رمز يتجاوز فردانيتها: فهي الوطن، التضحية، الشهادة، الصمود، بحيث “إذا جاء نموذجُ الأمّ مُخالِفاً للصورة الراسخة في الوعي الجمعي، تمَّ التعامُل معه بوصفه نشازاً يَستحقّ العقاب أو التجاهل” (ص8). وتشير إلى أن المقارنة التي تجريها المؤلفة بين أم الشهيد وأمّ الوطن، أو بين الأم التي تختفي وراء نجاح أولادها والأم التي تلوم عند فشلهم (ص27)، تسلط الضوء على عنف رمزي يقوم على إفراغ الأم من فرديتها واختصارها إلى مجرد وظيفة “حارسة للقيم”، أي كيف تُختزل الأم إلى دور رمزي يؤدي وظيفته داخل سرديّات الوطن والمجتمع، لا باعتبارها ذات مستقلة.

المقارنة كأداة تفكيك

ويستند الكتاب إلى تقنية “المُقارَنة المُتوازية” (Juxtaposition) بين نصوص أدبية وذاتية عديدة تنتمي إلى سياقات ثقافية وزمنية متباينة، لا لجمع التشابهات بل “لإبراز المسكوت عنه بشكلٍ عابرٍ للحدود” (ص36). وتؤكد المؤلفة أن المقارنة هنا أداة تفكيك وتعرية لا تصنيف وترتيب. وتستشهد بمقارنة بين الكاتبة والفيلسوفة الفرنسية سيمون دي بوفوار وعالمة الاجتماع العربية فاطمة المرنيسي، أو بين الروائية الإيطالية إيلينا فيرانتي والشاعرة والأديبة المصرية عائشة التيمورية، موضحة أن الهدف ليس خلق تجانس بل إضاءة التباينات الطبقية والثقافية والدينية في فهم الأمومة. وتشير إلى أن تجربة الأم البرجوازية في باريس تختلف جوهريًا عن تجربة الأم في المغرب داخل بنية تقليدية متقاطعة مع الدين والسلطة الأبوية. وفي هذا السياق، يمكن استحضار أعمال بيل هوكس، بخاصة “النظريّة النسويّة: من الهامش إلى المركز Feminist Theory: From Margin to Center” (1984)، التي تفضح مركزية النسويّة البيضاء الغربية وتدعو إلى تفكيك مفاهيم مثل الأمومة في ضوء الطبقة، العرق، والاستعمار. كما تتقاطع أعمال أبو النجا مع قراءات شاندرا موهاني في كتابها “تحت عيون الغرب Under Western Eyes”، الذي ينتقد النزعة الاستشراقية في تمثيل نساء الجنوب العالمي داخل النسويّة الغربية. وتخلص المقارنة بين دي بوفوار وفاطمة المرنيسي، أو بين عائشة التيمورية وإيلينا فيرانتي، إلى إظهار كيف تختلف شروط الأمومة طبقًا للطبقة، والسياق التاريخي، والدينية في فهم الأمومة.